Entrevista

Um casal cúmplice no amor que nutre pela história de Angola

Gaspar Micolo

Há mais de 40 anos a estudar a África Ocidental, o historiador norte-americano John Thornton acaba de apresentar o seu livro referência, no qual compulsa tudo quanto andou a pesquisar. Com uma vasta obra sobre Angola e sobre algumas das suas figuras mais emblemáticas, o investigador prepara uma colectânea de cartas do rei do Kongo, Mvemba a Nzinga, depois da biografia de Kimpa Vita. Em entrevista ao Jornal de Angola, o professor da Universidade de Boston revela o amor que tem pela história de Angola e a cumplicidade com a sua esposa, a também historiadora Linda Heywood, que escreveu uma biografia da rainha Nzinga. “Conhecemo-nos no Arquivo Histórico Ultramarino, em Lisboa, em 1978. O nosso namoro consistiu em grande parte na leitura e discussão da história de Angola”, diz.

Fotografia: DR

O senhor é um dos mais importantes estudiosos da História de África, da Escravatura e do Tráfico de Escravos. E contou certa vez que o seu objectivo era “naturalizar” a história de África. Como começou tudo?

Acho que pensei em naturalizar a história de África no começo da minha carreira académica. Isso teria sido por volta de 1970, quando eu ainda estava na graduação. Eu estava interessado em África por muitos anos, descobri a história africana através do interesse que tive na infância pela arqueologia e, enquanto criança, na escola (talvez em 1961), li um livro sobre arqueologia que tinha um capítulo sobre o Grande Zimbabwe e soube de outras civilizações africanas ao longo do tempo. Naquela altura, eu não sabia nada sobre África, era um espaço em branco para mim e, na verdade, nunca tinha ouvido falar da história africana - talvez geografia, mas não história. Então, quando comecei a ler mais sobre África, vi esse tipo de ideia triunfal - que a África foi civilizada e muitas coisas escritas nesse sentido, por exemplo, o trabalho de Basil Davidson que li sobre a época. Mas também vi que, de certa forma, foi tratado como excepcional, principalmente porque foi negligenciado e porque os africanos e os seus descendentes eram tão depreciados que pareciam boas notícias. Eu não queria fazer esse tipo de coisa. Então, decidi que queria tratar a história africana da mesma forma que a história europeia era tratada; fazer o mesmo tipo de perguntas e puxá-las. Eu pensei que já tínhamos ouvido falar que a África tinha reis e cidades, então eu queria saber quais eram os poderes desses reis, quem os contestou, como eles arrecadaram impostos, que tipo de disputas estavam a ser resolvidas.

Ainda vê a História de África de alguma forma aprisionada?

Não a vejo aprisionada, mas ainda é negligenciada. Por exemplo, não é ensinada regularmente em escolas nos EUA, onde moro. Tenho duas filhas adultas e elas frequentaram boas escolas, mas não lhes ensinaram nada sobre a história africana em toda a sua educação - na verdade, elas também não fizeram cursos de história africana na universidade. É claro que Linda (Heywood) e eu fizemos a nossa própria educação nessa questão, mas a mensagem, subtil, mas real, era que a história africana não existia. Mesmo agora, fazemos muitas consultas para pessoas que querem fazer programas de televisão ou até museus que lidam com a África e fico constantemente chocado ao descobrir o pouco que eles sabem sobre isso.

O senhor revelou que foi muito influenciado pelos trabalhos da “Escola dos Annales” e que, a partir da leitura de Fernand Braudel, notou que o mundo do século XVII não era tão diferente na Europa e em ¬África. O historiador francês Marc Ferro defende, no seu livro “Falsificações da História”, que o Império do Ghana, no Séc. X, era brilhantemente organizado e mais próspero que o Ocidente Cristão. Nos seus estudos, a que conclusões chega?

Certa vez, a minha mãe deu-me uma calculadora de bolso, no Natal. Isso foi antes dos smartphones e computadores domésticos e tudo o que se podia fazer era calcular: somar, subtrair, multiplicar e dividir (talvez também pudesse criar raízes quadradas). Mas eu estava a trabalhar na minha tese (de doutoramento) “The Kingdom of the Kongo” e continuava a ver registos dos baptismos realizados por sacerdotes. Então, perguntava-me e eu poderia de alguma forma usar esses registos para calcular a população? Naquela época, estava a ler Braudel e ele havia apresentado uma série de argumentos sobre o tamanho e a estrutura da população - a demografia estava muito quente na história das ciências sociais francesas. Então, comecei a usar a calculadora e logo tive a certeza de que poderia calcular o tamanho da população no Kongo, mas também a estrutura. Foi possível fazer estimativas sólidas da esperança de vida, mortalidade infantil e assim por diante. E quando comparei essas com o trabalho realizado na França e na Inglaterra (Goubert na França, Laslettt na Inglaterra), percebi que as taxas vitais eram as mesmas no Kongo e na França; na verdade, a taxa de mortalidade infantil era menor.

Surpreendente...

Claro. Foi quando me dei conta de que o que eu pensava ser a medida mais decisiva da capacidade de uma sociedade de fornecer saúde e segurança básicas à sua população não mostrava diferença entre o Kongo e a França. Isso mudou totalmente a maneira de pensar sobre o Terceiro Mundo. Uma vez, percebi que havia muitas outras maneiras pelas quais essas comparações podiam ser feitas. Pode ser a qualidade do trabalho em metal ou têxtil. Quando encontrei uma série de importações de têxteis do Kongo para Luanda, entre 1601-1611, percebi que o Kongo estava a exportar tantos metros de tecido para Luanda, sozinho, quanto o produzido no Sul da Holanda. No meu último livro, publicado este ano, falo do Cinturão Têxtil da África Central como um dos principais impulsionadores da história económica da região. Muitas vezes, o desenvolvimento no mundo pré-moderno é medido pela concentração de riqueza. Qual o tamanho dos palácios, qual o tamanho do exército, qual o tamanho das cidades? Mas essas não são as medidas que usaríamos hoje - na economia do desenvolvimento, ninguém pensa que um país é desenvolvido porque a sua elite se veste generosamente e vive em casas grandes. Mas, para mim, essa não era a medida. Portanto, se os africanos não construíram grandes e duradouros edifícios de pedra - como não fizeram em Angola ou no Kongo -, isso não significava que não haviam conseguido alcançar um desenvolvimento real.

Falemos dos seus livros. O senhor diz que gosta bastante do seu primeiro livro, “The Kingdom of the Kongo: civil war and transition”, e diz que foi um prazer escrevê-lo. Como se interessou pela História do Reino do Kongo?

Eu sabia que queria fazer história africana na especialidade. Mas eu também queria fazer história social e económica da maneira que se fazia em França e, para isso, precisava de números reais e documentação detalhada. Eu não queria fazer o século XX, onde as estatísticas estavam disponíveis; queria concentrar-me no período em que a Europa e a África estivessem no mesmo mundo, economicamente. E Kongo tinha uma documentação incrível, dezenas de milhares de páginas de testemunhos oculares em primeira mão. Então, eu escolhi Kongo, e acho que foi uma boa escolha. É claro que, uma vez que você se compromete com um país ou região, dedica-se a ele. Agora eu amo a história do Kongo e, mais amplamente, de Angola nos seus próprios termos.

O livro trata de um período crucial da história do reino, em que uma guerra civil entre os diversos “principados e ducados” transformou por completo a sua estrutura. Os conflitos eram inevitáveis com a presença dos portugueses ou já existiam focos relacionados com a sucessão?

Uma das coisas que percebi logo no início foi que os portugueses tiveram um papel bastante menor na história do Kongo. É claro que os kongoleses tornaram-se cristãos e decidiram escrever em Português, mas nunca houve muitos portugueses a viver no Kongo e eles, geralmente, estavam num papel firmemente subordinado. Quando os portugueses realmente chegaram à África Central, foi com a colonização de Angola. Mas isso não afectou o Kongo fundamentalmente. Os portugueses tentaram invadir o Kongo três vezes, no período em que estudei, em 1622, em 1657 e , novamente, em 1670. Em cada uma dessas invasões, eles falharam muito - ninguém voltou da invasão de 1670. O Kongo foi derrotado uma única vez, em 1665, em Mbwila, e a partir daí o Kongo invadiu Angola.

E os conflitos internos?

Acredito que o problema que levou à guerra civil foi a centralização da administração no país. Controlar o centro do poder era uma tarefa difícil, ganhar controle e depois mantê-lo. A maioria dos reis, mesmo os bem-sucedidos, levou quatro ou até seis anos para alcançar uma estabilidade, sem desafios. E quando ninguém conseguiu fazê-lo, como não o fizeram no período após Mbwila, as guerras continuaram. Acho que o surgimento do Soyo, como um centro rival, e um que foi capaz de intervir na eleição dos reis, também foi muito importante. E aqui o comércio de escravos pode ter desempenhado um papel. Soyo conseguiu adquirir escravos durante o comércio de escravos, além daqueles que eles venderam, e os usou para construir uma grande cidade central em Mbanza Soyo. Isso deu-lhes o poder de desafiar o centro de poder em Mbanza Kongo e, eventualmente, Mbanza Kongo foi despovoado e Soyo foi o único que restou. Não era forte o suficiente para reconstruir o reino a partir de Soyo. Então, o Kongo permaneceu num estado semi-permanente de guerra civil.

Um leitor do nosso jornal conta que ficou muito impressionado, há alguns anos, em Washington DC, quando o viu a falar sobre o Kongo, em Kikongo. Como foi a sua experiência em aprender a língua?

Uma das coisas que percebi ser importante para estudar a história de África foi o conhecimento de línguas relevantes. Você sente-se melhor numa cultura se consegue entender o seu idioma. Mas não tinha como fazer um curso de Kikongo e, para mim, Angola estava inacessível, assim como a RDC/Zaire. Por isso fiquei sem ele durante anos. Então, descobri que Hazel Carter, da Universidade de Wisconsin, juntamente com João Makondekwa, havia criado um curso - com cassetes e um livro didáctico. Tentei ensinar-me o idioma. Conduzia duas horas para ir trabalhar naquela altura e estudar o idioma era uma maneira de passar esse longo período proveitosamente. Dediquei-me a isso todos os dias por cerca de dois anos, quando aprendi tudo o que achava que podia. É claro que, sem outras pessoas para conversar ou com um professor, é muito difícil adquirir um conhecimento de fala e eu realmente não tenho isso agora. Mas queria ler e um colega no Zaire enviou-me uma cópia de Nkutama a Mvila za Makanda, um catálogo de tradições orais do Kikongo. Foram recolhidos pelo missionário erudito belga (bispo) Jean Cuvelier, cujos escritos foram muito influentes e, particularmente, o seu uso da tradição oral. Muito do meu aprendizado foi apenas lendo esse livro e procurando palavras que eu não conhecia. Gradualmente, percebi o quanto era importante entender o período posterior da história do Kongo. Usei bastante no meu livro recente e em alguns artigos que escrevi.

A tradição oral continua a ser uma fonte importante para a Historia, mas o senhor disse, há tempos, que “fazer trabalho de campo é mais difícil hoje em África do que nos anos 1970 em muitos países”. O que acha que está na base disso?

Obviamente, todo o país tem a sua própria história e o que eu disse não se aplicava a Angola. Pelo contrário, é mais fácil fazer trabalho de campo em Angola hoje do que na década de 1970. Já não há guerra nem PIDE; agora existem poucas barreiras, embora o meu trabalho de campo no Norte de Angola seja limitado a alguns dias e talvez cinco entrevistas. Em outros lugares, no entanto, a era de ouro para a pesquisa da tradição oral foi nas décadas de 1960 e 70. Agora, as condições costumam ser piores, já que dificuldades económicas, guerras e outros problemas sociais dificultam.

O seu livro “The Kongolese Saint Anthony: Dona Beatriz Kimpa Vita and the Antonian Movement, 1684-1706” foi a sua primeira tentativa de fazer uma biografia. Como avaliou o trágico fim de Kimpa Vita?

Eu gostei de escrever uma biografia. Há um arco natural e conta-se da forma como as pessoas normalmente contam histórias. E é claro que a história dela era muito convincente. Quando Kimpa Vita morreu, houve quem previsse que ela se levantaria novamente e até colectaram os fragmentos ósseos que restavam dela. Ela foi subsequentemente esquecida, acho que até em Angola e na RDC, embora existam hoje pessoas que afirmem haver uma tradição contínua sobre ela. Mas agora ela é lembrada e assim ressuscitou. Várias igrejas independentes reivindicam-na como fundadora, por exemplo, Bundu dya Kongo. Ela defendia a paz e não explorava os outros; é algo que todos ainda precisamos, então talvez ela não tenha morrido em vão.

Mvemba a Nzinga (ou D. Afonso I) do Kongo tem inúmeras correspondências com Portugal e muitas outras fontes. Por que não escreveu uma biografia sobre o rei?

Enquanto lhe respondo, estou a trabalhar no meu projecto actual, que é publicar traduções em inglês das cartas de Afonso e acompanhá-lo com uma biografia completa. Tenho um contrato com os editores da Hackett, que comercializará o produto final como um livro didáctico para estudantes universitários e talvez até escolas secundárias. Espero que seja feito um rascunho final até ao final do verão (que é Setembro no Hemisfério Norte).

A sua obra “Africa and Africans in the making of the ¬Atlantic World, 1400-1680” traz à discussão a contribuição dos negros na construção do mundo atlântico. Hoje, sabe-se que os africanos (de Angola) que partiram para os EUA em 1619 contribuíram para a construção dos Estados Unidos da América. Como vê esse legado no ensino e na historiografia norte-americana?

Tenho a certeza que sabe que Linda e eu escrevemos um livro que tratava extensivamente do período em que isso ocorreu, em 1619. Naturalmente, estivemos muito envolvidos na discussão sobre o assunto durante o 400º aniversário desse evento. Além disso, actuamos como consultores da exposição que agora está a ser exibida no Jamestown-Yorktown Museum, na Virgínia. Este museu é dedicado aos primeiros anos da fundação da primeira colónia inglesa de sucesso no território dos Estados Unidos e é frequentemente considerado a raiz da América. Quando o museu foi inaugurado, em 1957, a chegada dos africanos mal foi notada, mas quando o museu decidiu refazê-la completamente, para o 400º aniversário de 2007, eles decidiram dar espaço igual aos fundadores indígenas americanos, africanos e europeus. Fomos capazes de ajudar a descobrir como representar a África. Levamos até uma equipa para Angola para filmar o que é exibido lá, em Luanda e em Massangano (e no extremo sul subdesenvolvido da Ilha de Luanda). Quando estávamos em Massangano, em 2004, as pessoas construíram uma casa no estilo do século XVII (usando ilustrações no livro de Cavazzi como guia). O roteiro pedia que a casa fosse queimada, mas as pessoas em Massangano não permitiam, então eles aproveitaram o início da estação seca, quando as pessoas queimam muito capim, e filmaram-no. Voltei para Massangano em 2011 e fiquei muito surpreso ao ver que a casa ainda estava lá! Espero que tenha permanecido.

O senhor estima os trabalhos de Roquinaldo Ferreira ou Mariana Cândido, reconhecidos e citados justamente porque estão em Inglês. O Iinglês, para o bem ou para o mal, tornou-se a língua franca do mundo e o Português é visto como uma barreira...

O que posso dizer? Passo muito tempo todos os dias a ler Português e às vezes chego perto de pensar em português. É claro que o meu pensamento não é gramaticalmente correcto e, às vezes, entendo errado o vocabulário. Quando Linda e eu estávamos a escrever o nosso livro, sentávamos juntos e traduzíamos juntos. As cartas do século XVII de Fernão de Sousa, uma fonte vital e no mais impossível Português ...
Mas desenvolveu conhecimento prático sobre muitas línguas europeias para poder estudar África. E um dos maiores desafios para os historiadores continua a ser o número de línguas que o estudo sobre África exige...
Isto é absolutamente verdade. A barreira do idioma é imensa. Para fazer a história da África Atlântica, a partir de fontes primárias, é necessário conhecer todas as línguas românica e germânica (incluindo holandês, sueco e dinamarquês). E existem as línguas africanas, seja pela tradição oral, seja como descobri no meu próprio trabalho, mesmo para documentos escritos como no Kikongo. Para o meu livro recente, eu tinha documentos escritos apenas em Umbundu. Eu estudei por um tempo e depois consegui alguém em Angola para traduzi-lo para o português (o nome dele é Tito Chiamba e ele mora no Huambo). Então, eu poderia usar o que aprendi ao estudar (e também usar Glosbe! ) para garantir que eu entendi o original directamente.

O seu novo livro é “A History of West Central Africa”. Em resumo, que entendimento o senhor traz dos factos que ocorreram nesta região?

Penso neste livro como uma espécie de introdução e uma história narrativa. O meu objectivo foi criar um livro de referência, no qual as histórias de todos os estados da África Central Ocidental tenham o que se sabe sobre as suas histórias. No entanto, como você pode ver, se você lê as notas de rodapé - e até as lê -, há muitas pesquisas originais e muitas coisas e reconstruções de eventos no livro, com base na minha pesquisa. Fiz muita pesquisa inter-regional e, portanto, às vezes os vínculos entre reinos que geralmente são estudados por conta própria estão ligados. Dessa maneira, no século XVIII, pude conectar a história de Hungo, Wandu, Nsoso, Kongo e Matamba de maneiras que nunca haviam sido conectadas antes. Recolhi muitos documentos que os utilizei e fiz muita pesquisa. Senti que precisava de compartilhar esse material com o resto do campo e colocar os 40 anos e mais que passei a estudar a África Central Ocidental juntos num só lugar.

Um amor nasceu da História de Angola

Como conheceu e começou a trabalhar com a senhora Linda Heywood, a sua esposa?

Conhecemo-nos no Arquivo Histórico Ultramarino, em Lisboa, em 1978. O nosso namoro consistiu, em grande parte, na leitura e discussão da história de Angola. E, bem, casamo-nos e tivemos dois filhos e fizemos exactamente isso o tempo todo. Acho que tivemos um dos nossos períodos mais agradáveis, quando escrevemos o nosso livro de autoria conjunta, que levou cerca de cinco anos de pesquisa e redacção. Tivemos um período sabático juntos por seis meses e não fizemos nada, além de ler, discutir e escrever o tempo todo, às vezes 16 horas por dia. Os nossos filhos já não moravam em casa e podíamos dedicar-nos a isso.
O nosso estilo de escrever era comum. Um de nós sentava no computador, enquanto o outro ditava. A pessoa do computador intervinha e uma discussão se seguia; então, trocávamos de lugar ou não e começávamos a ditar novamente. Acho que você pode chamar a isso “orgânico”. As pessoas disseram-nos que pensaram que eu escrevi esta sessão e Linda escreveu essa, até detectaram o que pensavam serem diferenças subtis no estilo. Mas não foi feito assim. Escrevemos cada palavra organicamente e discutimos e a modelamos à medida que avançávamos. Nenhuma palavra foi escrita por um de nós a agir sozinho.

“A história dos primeiros africanos (de Angola) na Virgínia já foi integrada no currículo”

A senhora fez uma pesquisa extraordinária para contar a história da Rainha Nzinga. Que factos sobre ela ainda são desconhecidos ou distorcidos?
Ainda não sabemos muito sobre Njinga quando criança. Também não sabemos sobre o paradeiro dela entre 1617, quando o seu irmão Ngola Mbandi começou a governar, e 1622, quando ele convidou-a para chefiar a delegação a Luanda, para negociar o tratado de paz. O principal mito ou distorção sobre Njinga era que ela praticava o canibalismo como os capitães de Imbangala e os soldados que ela liderava. Njinga contestou essa acusação, quando disse aos dois missionários capuchinhos, que foram levados para o seu acampamento, que ela não consumia carne humana. Os comentários sobre a vida sexual de Njinga e a sua disposição violenta começaram durante a sua vida, mas foram distorcidos por escritores franceses, como Labat e d'Abrantes.

E onde estão as fontes disponíveis sobre o assunto?

A maioria das fontes sobre a Njinga estão publicadas em Italiano, Português, Francês e Holandês. Fontes primárias sobre a Njinga também estão disponíveis nos arquivos da Itália, Portugal, Países Baixos e França.

A senhora percorreu diversas fontes para reconstruir o legado de Nzinga. Chegou a fazer pesquisas em Angola?

Fiz várias viagens a Angola para realizar pesquisa de arquivo. Também conduzi extensas entrevistas com angolanos, para descobrir quais memórias os angolanos desenvolveram sobre Njinga. Viajei para Malanje e entrevistei vários sobas em relação à história de Njinga. Também viajei para Marimba, a antiga capital de Njinga, e entrevistei o rei dos Gingas.

Fala alguma língua de Angola, como o seu marido?

Não, eu não falo nenhuma das línguas indígenas de Angola. Eu coleccionei tradições orais sobre Njinga no Kimbundu e estas foram traduzidas por um falante angolano nativo do Kimbundu, que cursava na Universidade de Boston, onde ensino.

A partir de quando é que começa a interessar-se pela história de África?

O meu interesse pela história africana começou quando eu estava na pós-graduação, na Universidade de Columbia, em 1973. Fiquei fascinada com a luta pela libertação na África portuguesa, particularmente em Angola.

Tem alguns trabalhos em parceria com o seu marido. Quando começou essa parceria?

Desde que nos conhecemos, em 1978, trocamos ideias sobre vários aspectos da nossa pesquisa. Isso levou a artigos e a um livro em co-autoria.

No seu livro "Contested Power in Angola", reexamina o papel dos Ovimbundu em Angola. Como se interessou por esse grupo étnico?

Comecei a pesquisa do meu doutoramento sobre o Caminho-de-Ferro de Benguela, mas logo percebi que, ao estudar as pessoas que forneciam a mão-de-obra, não apenas o caminho-de-ferro, faria uma contribuição para a história angolana.

No livro "Diáspora Negra no Brasil", que organizou, a senhora demonstra que o processo de crioulização ocorreu de mão-dupla: por um lado, surtiu efeito sobre a cultura e os povos africanos; por outro, promoveu a africanização dos colonizadores de origem portuguesa. Isso ainda é visível hoje?

Sim, é claro. Você pode ver isso especialmente no Brasil, onde seguidores de religiões afro-brasileiras, como Candomblé e Umbanda, compreendem brasileiros de ascendência portuguesa (europeia) e brasileiros de ascendência africana. Lembre-se de que existem muitas palavras Kimbundu no Português coloquial faladas em Luanda, bem como outras misturas com a culinária angolana (Kimbundu), que não é portuguesa nem kimbundu, mas uma mistura de ambas.

Como os africanos podem conciliar essa crioulização com a necessidade de resgatar a sua História e a sua herança cultural?

Angola era um local de mistura desde 1483, de modo que o património cultural é misto. O Kimbundu, como língua, evoluiu, assim como a cultura. Não há como voltar a uma língua ou cultura pura do Kimbundu. Os intelectuais kimbundu do século XIX celebraram as suas heranças kimbundu e portuguesa. O intelectual e folclorista angolano Óscar Ribas é um exemplo disso.

Actualmente, os objectos de conhecimento de África estão na maior parte das instituições do Norte. A conquista colonial foi também uma conquista do passado. Como vê a questão da restituição dos objectos levados de África e que estão em museus e em colecções privadas?

Isso é difícil de resolver. As negociações que a Nigéria empreendeu com vários museus que contêm os objectos do reino do Benin são um exemplo. Seria útil se o Governo angolano pudesse identificar objectos que foram retirados de Angola e desenvolvesse estratégias que levariam ao seu retorno.

A senhora foi consultora de vários museus, incluindo "The Smithsonian Institution", onde está retratado o angolano Jelemia dya Sabatelu (de Malanje), reconhecido por ter ensinado o Kimbundu ao missionário e linguista metodista Heli Chatelain. Conhece a sua história?

Conheço um pouco dessa história, desde que consultei as publicações de Heli Chatelain. Eu sabia que ele trabalhava com informantes, mas não sabia que Sabatelu era o seu principal informante e que ele continuou a trabalhar com Heli Chatelain, quando viajou com ele para a América. Morei em Washington DC por vários anos e trabalhei no Smithsonian, mas não sabia que havia uma estátua ou retrato de Sabatelu no Smithsonian.


“Os governos devem tornar obrigatórios os estudos africanos nas universidades”

Hoje, sabe-se que os africanos (de Angola) que partiram para os EUA em 1619 contribuíram para a construção desse país. Como vê esse legado no ensino e na historiografia norte-americana?

Especialmente, porque 2019 foi a 400ª comemoração da chegada dos primeiros africanos de Angola à Virgínia, as actividades comemorativas desse importante evento foram planeadas mais de uma década antes. A história dos antecedentes angolanos dos primeiros africanos escravizados que foram levados para a Virgínia foi integrada no currículo e agora faz parte dos antecedentes da história primitiva da Virgínia.

A senhora estudou muito a cultura levada pelos escravizados ao Brasil. E aqui importa lembrar o "catolicismo africano", que passa por novas transformações na América. Conta-nos um pouco sobre o caso da Luzia Pinta?

Não li o inquérito original, mas reuni essas informações no artigo de Luiz Mott, “A Calundu Angola de Luzia Pinta”. Vários outros estudiosos escreveram sobre este caso, incluindo Laura de Melo e Sousa. Embora esses estudiosos usassem o caso de Luzia como um exemplo da evidência inicial da influência religiosa do Kimbundu no Brasil, muito antes de Luzia, alguns rituais religiosos do Kimbundu, como o calundu, já haviam sido sincronizados com os rituais religiosos portugueses nas regiões do Kimbundu em Angola. Pero Tavares, na década de 1630, mencionou africanos na região do Bengo, que misturavam rituais de Kimbundu com católicos.

A Escravatura roubou a África a sua principal força de trabalho, a juventude. Esvaziou-se o continente africano e foram multiplicar-se noutras partes do Mundo. Como a senhora vê hoje a reivindicação da diáspora pela sua história e herança cultural?

As pessoas da diáspora africana devem estudar não apenas a história africana, mas também a história da diáspora africana. Eles deveriam estabelecer vínculos culturais e outros mais directos com vários países da África que forneciam africanos escravizados para as Américas. Os africanos também devem tornar obrigatório o estudo da diáspora africana, do ensino fundamental até à universidade.

Antropólogos e historiadores do século XIX desenvolveram, sobretudo na Alemanha, trabalhos que ajudaram a dominação colonial. Ainda vê a História de África de alguma forma aprisionada?

À medida que mais africanos escrevem a sua própria história, isso não é mais uma questão importante. A maior parte dos estudos africanos da década de 1970 desafiou essas interpretações precoces e tendenciosas.

Conhece ou já leu algum trabalho de Cheikh Anta Diop ou Théophile Obenga?

Sim, conheço as publicações deles. Diop era mais um nacionalista cultural africano, particularmente preocupado com as origens egípcias da civilização africana. Obenga fez contribuições significativas para o estudo da África Central. Ele, como Diop, também ligou a história e as difusões egípcias do Egipto ao resto da África. Embora o estudo da genética tenha dissipado a ideia de migração física directa de pessoas do Egipto para o resto da África, e a evidência linguística seja fraca, outros elementos culturais ainda podem ser úteis.

Não temos estatísticas, mas é notável que há mais Centros de Estudos Africanos no estrangeiro (em Universidades, Institutos públicos, etc.) do que em África. Estudamos menos a nossa realidade e ainda colocamos como dilema a possibilidade de termos Centros de Estudos Asiático ou Europeu. É um falso problema?

Em muitas universidades africanas, os estudantes estão mais interessados em Direito, Administração, Engenharia, Ciência, Medicina e afins. Cultura, Política, Antropologia e História Africanas não são prioridades para eles. Os governos africanos precisam de assumir a liderança aqui. Assim como eles permitem que os chineses estabeleçam vários Institutos Confúcio nas universidades nacionais (Universidade Agostinho Neto em Angola, por exemplo), eles também devem estabelecer Institutos Africanos na China, EUA, América Latina, Europa e outros lugares. Não é um problema falso, mas é um problema que os africanos devem abordar. Os governos também devem tornar obrigatórios os estudos africanos nas universidades.

 

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